无法认清自己的缺点和错误的另一个原因就是缺乏智慧；无明蒙蔽了我们，让我们看不清自己的行为。

我们经常无法分辨是非，而由于无明，即使我们自认用意良善，却造成伤害。

即使有人指出我们行为不当，我们依然坚持自己的错误看法。

因此，缺乏智慧就无法认清自己的错误，而且尽管用心良好却事与愿违。

我们认为对的事，也许对其他人并不合适，却想把自己的方式强加在别人身上。

一双鞋合我们的脚，并不一定表示也合别人的脚。

人们把自己的安全感放在转眼即逝的东西上，到头来却发现自己什么也没抓到，因为万事万物一直在改变，不会长久持续。因此，当人们把自己的安全感和期盼放在无常的东西上时，终将失去希望，到头来一无所获。

事物之所以改变是因为因缘和合，造成了现象的出现，但是因为其他因缘的作用，这些现象亦随着时间而改变。到头来，再度因为因缘的缘故，现象会消灭。换句话说，万事因为因缘而存在，也因为因缘而消灭。因此，当人们不了解世界运作的方式，而把希望和期盼放在变动不居的现象，这时痛苦和苦难——家人的死亡、生涯的改变、失去自己珍惜的东西——就会随之而来。他们之所以受苦，是因为没看到万事打一开始就处于不断改变的状态中。真实的情况就是，我们一直生活在变迁之中，生起的事物时候到了就会消灭，这种情况是无法避免的。

不能面对无常就会导致痛苦，但如果我们能完全接受生命中的无常，就是解脱的开始。当我们因为执着于自我，而把希望寄托在短暂的事物上时，痛苦就会产生。我们所有的财产、我们所倚赖的东西、我们的希望和期盼，这些合起来建立了我们的自我感。当我们能面对无常时，我执就会减轻，因为我们不会那么强烈地执取于稍纵即逝的东西；我们不会把自我视为具有真实存在的实体。因此，如果一个人接受了在所有情况中的无常，充分了解它，我执就会不见，就会体悟到空；他就会空掉来自仰赖短暂事物的那些烦恼和执着。否则，想要得到解脱自在，就像把自己用绳子捆住，还抱怨：“我被绳子捆住了！”那是根本无明。

为什么有些人开始修行后会有更多的烦恼？原因在于他们期盼透过修行来摆脱痛苦。因此，他们在修行的路上遇到更多的烦恼。他们有着和以往一样的颠倒见，只不过他们现在是走在灵修的道路上。他们希望有一些愉快的经验，如果得到“好的”结果，就会很骄傲，而且永远不忘；他们很真诚，很在乎自己的修行；他们以进步来考量事情，非常关心自己使用的方法会道致某个伟大的结果。这就像已经被绳子捆住的人，却往自己身上多捆几圈绳子。

禅宗谈到智慧的金刚宝剑，能用来斩断各式各样的执着。不管在自身发现什么执着，都应该用这把剑斩除。能一刻摆脱执着，就得到一刻的解脱；能刻刻摆脱执着，就刻刻得到解脱。

如果在修行中有这种出离的态度，不管体验到利益或障碍，都会无障无碍、自由自在。如果有好的体验，就告诉自己这只是短暂的，没什么好骄傲的。如果修行不顺，有妄念，那也是无常，没有必要沮丧。不管怎样你都能自由自在，根本不必考虑开不开悟的问题。在破执的那个当下，你就解脱了。所以，应该用这种态度，用不执着的原则来修行。